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- haboyhistoria
- May 15, 2025
- 4 min read
Updated: Sep 26, 2025
El orientalismo en relación con las tipologías predilectas
El orientalismo en el siglo XIX fue un fenómeno que nació en Europa. Se trataba de una mezcla de interés real por otras culturas, pero también de fantasía y de exotismo. Oriente era visto como un lugar lejano, distinto, lleno de lujo, misterio ,y espiritualidad. Como decía Edward Said, “Oriente” no era tanto una realidad objetiva, sino una construcción europea, un espejo donde Occidente proyectaba sus deseos y miedos. A veces lo mostraban como algo fascinante y sensual, y otras como algo caótico que necesitaba ser dominado. En cualquier caso, se convirtió en un recurso cultural y político muy poderoso.
En arquitectura, una de las tipologías que más llamó la atención fue la mezquita. Para el público europeo del siglo XIX, la mezquita se convirtió en el emblema de lo ‘oriental’, debido a que presentaba rasgos arquitectónicos fácilmente reconocibles incluso para quienes carecían de conocimiento sobre la religión islámica.
Está el minarete, esa torre que se ve desde lejos en cualquier ciudad musulmana. Están las cúpulas, que no solo cubren el espacio central sino que generan una silueta muy particular. También los arcos, que en vez de ser simples aberturas rectas, están cargados de formas: de herradura, lobulados, apuntados. Y además toda la decoración geométrica, caligráfica y de arabescos, que cubre paredes y techos con una riqueza enorme. La mezquita, como espacio religioso, combina funcionalidad (un lugar para rezar) con una estética muy llamativa.
En el siglo XIX, en el marco de las Exposiciones Universales, no se edificaban mezquitas como tales, sino pabellones. Esta tipología arquitectónica, temporal, fácil de montar, y que funcionaba para exhibir la identidad de un país o de una cultura, se convirtió en la forma predilecta de representación. lo que se hacia en Europa no era replicar mezquitas orientales a occidente sino que tomaban únicamente los elementos que la conformaban, para luego construir pabellones, ya que lo que querían no era trasladar a la religión oriental a Europa, sino traer únicamente la esencia, esta imagen de ensueño.
“Es así que Oriente deviene en un objeto de contemplación estética y emocional, transformado en un espacio primigenio de la religiosidad y de la cultura, donde se hundían esos inicios misteriosos de la humanidad.”
Esto se hacia, primero, por la fuerza visual. Una cúpula o un minarete bastaban para que cualquiera identificara el edificio como “oriental”, aunque nunca hubiera estado en Oriente. Segundo, por el efecto escénico. Los pabellones eran pensados como espectáculos para el público. No solo mostraban objetos, también eran experiencias sensoriales. Y las formas de las mezquitas, con sus decoraciones y colores, funcionaban perfecto para atraer al público. Tercero, por un tema de poder. Las potencias coloniales como Francia o Inglaterra usaban estos pabellones para mostrar que tenían bajo control esas culturas, que podían representarlas, traerlas a París o a Londres y convertirlas en entretenimiento. Era una manera de legitimar la colonización.
Hay varios ejemplos concretos. En la Exposición de París de 1867, se montó un “barrio egipcio” de 6000 m2, con varias edificaciones y una de ellas era un pabellón que simulaba una mezquita (8), un hammam y cafés. En realidad no eran edificios religiosos ni tradicionales, sino pabellones diseñados para dar color local.
En la de 1889, se armó la famosa Rue du Caire, una calle entera que simulaba ser de El Cairo, con balcones de madera, bazares y, al fondo, un pabellón que simulaba ser una mezquita pero que, en realidad funcionaba como café con espectáculos de derviches y bailarinas. Es decir: la forma de la mezquita estaba, pero el contenido era completamente otro. Lo que mas resalto de este pabellón, fue que tenia un minarete que era una réplica en escala del minarete de la mezquita de Qaytbay.
En la de 1900, la “Ville Arabe” incluía varias réplicas de mezquitas tunecinas, pero se usaban como salas de exposición de productos agrícolas e industriales. Otra vez, la arquitectura religiosa transformada en espacio comercial.
En Inglaterra también hubo ejemplos, el más famoso es el Royal Pavilion de Brighton, que empezó su construcción en 1815 y termino en 1823, es un caso clave porque muestra cómo, incluso antes de las grandes exposiciones universales, ya se estaban apropiando de la imagen de la mezquita para crear arquitectura exótica. Este edificio, que no era un pabellón temporal como los ejemplos que mencionamos anteriormente, sino una residencia real diseñada por John Nash para el rey Jorge IV, toma los elementos mas llamativos, como los minaretes, cúpulas , arcos, y hasta incluso en su interior, la decoración ornamental inspiradas en la arquitectura de las mezquitas de la India y del Imperio Otomano.
Para poder hacer esta comparación, mostramos la mezquita de Jama Masjid ubicada en Delhi, en la cual se notan todos los elementos en común que comparten.
En conclusión, las mezquitas fueron vaciadas de su sentido religioso y convertidas en símbolos visuales. Europa no quería una mezquita como lugar de culto, sino la imagen de la mezquita: la silueta, los colores, los arcos. Era un modo de consumir al Oriente como espectáculo, al mismo tiempo que se reforzaba la diferencia: el islam aparecía como algo pintoresco, sensual, exótico, mientras Occidente se reservaba la racionalidad y el progreso.
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